La revolución en teología moral.
A partir de
Vaticano ll, los Teólogos cambian su visión sobre la importancia humana en la
Teología moral. Antes del concilio abordaban principalmente asuntos de carácter
místico, académico eclesiástico, y dogmático.
Después del
concilio comienzan a abordar tópicos como: La sexualidad humana, el aborto, la
homosexualidad, el divorcio, la anticoncepción, la eutanasia y la dignidad del
hombre.
Se generan
cambios de visión en la moral tradicional :
El concepto de
opción fundamental: La total auto disposición y el pecado mortal.
La naturaleza
escatológica de la Iglesia: Imperfecta y mutable realidad.
La condición
de proporcionalidad: El doble efecto moral en las acciones.
La emergencia
del feminismo : La ordenación de mujeres en el Sacerdocio.
El celibato
Sacerdotal.
Y la Teología
de la liberación.
Teología de la liberación:
En 1968 se
reunieron los Obispos latinoamericanos en Medellín, Colombia. Los documentos
generados se editaron bajo el título " Paz y Justicia " , donde su
publicaron los primeros temas de la Teología de la liberación.
Los líderes de
ese movimiento: Gustavo Gutiérrez (Perú), Helder Cámara (Brasil), Juan Luis
Segundo (Uruguay), Enrique Dussel (México), Segundo Galilen (Argentina), G.
Arroyo (Chile), José Miguel Bonino (Argentina), Juan Sobrino (El Salvador) y
Leonardo Boff (Brasil).
En éste
documento se parafrasea a MARX: "La Teología tradicional busca el
entendimiento de la fe (fides quarens intellectum) y ésta teología de Liberación
es un nuevo camino. El
objetivo no es entender el mundo, sino cambiarlo".
" La
Teología tradicional parece alejada de la experiencia de la vida diaria,
especialmente sobre el sufrimiento de los pobres ".
" La
Teología de la liberación ha nacido de la experiencia católica con la dura
realidad de los miserables ".
" La
Teología clásica interpreta el mensaje de Jesús , en el ámbito de la
moralidad personal ".
" La nueva
Teología lo considera como la lucha contra las fuerzas sociales de la opresión.
Se gesta una
visión diferente en los temas de: Dios, la creación, Israel y Jesús.
Reinterpretando a la Iglesia a la luz de la experiencia de los pobres y tomando
un profundo acercamiento histórico hacia Dios ".
" Se
prefiere el nombre de liberación para apartarse de las ideas espirituales
alejadas del mundo de la salvación. Para dirigir al mundo cristiano, hacia la
lucha por una sociedad justa ".
" Se redefine el trabajo evangelizador por la praxis de acción social, y de concientización sobre las causas de su miseria.
Se insiste en
la necesidad de que la Iglesia haga causa solidaria con los pobres ".
Leonardo
Boff explica los 5 factores que diferencían la Teología de la liberación,
con la Teología ortodoxa.
1.- La primacía
del elemento antropológico sobre el eclesiostológico, puesto que se enfoca en
la persona que se pretende ayudar, y no a la Iglesia misma.
2.- La
perspectiva factual sobre la utópica: Se mira al proceso social como un proceso
permanente de cambio.
3.- Lo crítico
tiene primacía sobre lo dogmático. Para contrarrestar la tendencia de
fosilización de las instituciones (la Iglesia).
4.-
Preeminencia de lo social sobre lo individual.
5.- Orthopraxis
sobre ortodoxia. Cristo no vino a proponer criterios filosóficos, sino caminos
de acción.
Relacionados
con el movimiento de liberación nacen las comunidades base. Misa de diálogo y
aplicación del evangelio a la realidad de opresión y pobreza.
Los
aspectos básicos de la Teología de la liberación, son los siguientes:
* La fuente de la revelación espiritual y de la autoridad religiosa es "El pueblo de Dios ".
* La liberación
es de éste mundo y se refiere a la lucha contra la opresión política y económica
y de las miserias de esta tierra.
* La miseria de
Latinoamérica es debida a la dominación política de los dictadores y las
oligarquías monopolísticas, promovidas por el capitalismo americano.
* La misión de
la Teología, es la liberación de Latinoamérica de la opresión del
capitalismo norteamericano transnacional.
Los temas
de confrontación con la teología tradicional:
- La conciencia colectiva.
- La
justificación de la violencia para la justicia social, bajo las siguientes
condicionantes:
· En la reunión de los Obispos latinoamericanos en Puebla (1979) se pronuncian por el postulado de la Teología de la liberación: "La Iglesia debe tener una opción preferencial por los pobres".
· Boff publicó
su tesis "La Iglesia: carisma y poder" donde motiva a la Iglesia a la
conversión, a apartarse del camino del poder y retomar el reino de Cristo,
abrazando la pobreza, renunciando al futuro incierto y aceptar la impotencia de
controlar el futuro".
· Boff es
invitado a un diálogo al Vaticano por el Cardenal Ratzinger, de la congregación
de la fe. (Septiembre de 1988)
Lo acompañaron
sus colegas en el tema teológico: Cardenal Pablo Evaristo, Cardenal Aloisio
Lorscheider y el Obispo José Ivo Lorscheiter (Presidente de la conferencia de
Obispos), para defender la posición de Boff.
Ante esa presión, la Curia no condena a Boff, sólo le solicita silencio por algún tiempo. Boff acepta con su frase "Prefiero caminar con la Iglesia, que viajar sólo acompañado por mi Teología ".
A pesar de la
oposición de la Curia a la nueva Teología, el Papa Juan Pablo ll, redacta una crítica
positiva a la Liturgia de la liberación el 05 de abril de 1986.: "La
instrucción de la libertad cristiana y la liberación ", donde se
rechaza el marxismo y sus recursos violentos, Así como la doctrina de la lucha
de clases, dejando por otra parte intacto el resto del edificio de la Teología
de la liberación. Pero modificando el concepto de que el pecado es
primordialmente de carácter social.
Enfatiza que el
trabajo es la piedra angular de la cuestión social, afirmando la preferencia
del trabajo sobre el capital, en virtud de la dignidad de la persona humana.
Condena la
violencia, especialmente las formas encubiertas usadas por los ricos, la policía
y las represiones de los gobiernos en contra de los pobres.
Pragmáticamente,
afirma que es mejor la no violencia, pues los refinamientos tecnológicos en
manos de las tiranías hacen preferible ésta opción.
Finalmente
insiste en que el clero no debe participar en el proceso político, el cual debe
recaer en manos de los laicos.
Mis comentarios:
La teología de la liberación, fue una excelente herramienta política, que utilizaron los obispos de Latinoamérica, para tratar de aminorar los problemas de totalitarismo, y opresión económica en las poblaciones mas desfavorecidas, en esta región del planeta.
Los resultados de esta estrategia fueron aceptables, pues el mundo volvió los ojos a esta localidad. Y mediante la participación de todos, se cambiaron las estructuras políticas, encaminándose poco a poco, hacia la democracia.
Es paradójico que el resultado de este movimiento, llegue a ser el mejoramiento de la calidad de vida de los ciudadanos, mediante la apertura al libre mercado y la libertad política, que trae aparejada la democracia.
Que se lograra a mediano plazo , la eliminación del sistema de clases, por la de una universalización de ciudadanos, con iguales derechos y obligaciones.
Y es enigmático el fenómeno, que se partiera de una tesis comunista, para desembocar a la larga, en resultados diametralmente opuestos a los que esa doctrina romántica propugna. Y se lograra poco a poco, una sociedad democrática, y de participación de libre mercado.( Capitalista.)
Pero no podemos dejar a un lado el hecho, de que las tesis económicas promulgadas por esta teología, son falsas.
Porque no es posible repartir riqueza, sin previamente haberla creado. Y los sistemas comunistas son incapaces de generar riqueza.
La sustentación de la anterior aseveración, recae en el ámbito de la economía. Y por lo tanto, es ajena a este ensayo. Que se refiere a los conceptos éticos y morales de la misma.
Por lo que debo restringirme al estudio de esta doctrina, desde esa óptica. Y mi opinión es, que desde el punto de vista teológico, ésta no resiste el análisis mas elemental.
Veamos porqué:
Se fundamenta la liberación teológica, en la preferencia de Dios, por los pobres.
Y por otro lado, en la obligación moral de liberar de la pobreza, a los pobres.
Y que los pobres ya no quieren seguir siendo pobres.
Si así fuese, entonces Dios ya los habría hecho ricos.
O si Dios los prefiere pobres, para tener mas " Preferidos." Entonces, que caso tiene sacarlos de la pobreza. Además sería imposible, pues no se puede luchar contra la voluntad de Dios.
Obviamente hasta un niño pobre, puede desbaratar los argumentos teológicos de esta doctrina.
Pero desde el punto de vista político, es una cosa diferente. Es innegable que los Obispos metieron un gol.
La respuesta de la jerarquía ortodoxa, se dio inicialmente mediante una carta, de la sagrada congregación para la doctrina de la fe.
" Instrucción sobre algunos aspectos, de la teología de la liberación ".
Elaborada por: Joseph Cardenal Ratzinguer. Prefecto
Y Alberto Bovone. Secretario. Y autorizada por el Papa Juan Pablo ll, el 6 de agosto de 1984.
En esta carta se pretende desautorizar la teología de la liberación.
Pero aunque yo comulgo con esa intención. No puedo dejar de mencionar, que con este documento no se llega a ningún lado.
Es penoso apreciar la raquítica fundamentación teológica que presenta.
Básicamente, la argumentación de esta carta, se centra en el hecho de que la teología ortodoxa sostiene que la liberación del hombre, debe ser del pecado.
No se desautoriza la opción preferencial de Dios, por los pobres. Pero se contradice totalmente la metodología de la teología de liberación.
Se condena la proximidad de esta doctrina con las tesis marxistas. Pero la justificación de esta aseveración es muy endeble.
Ahora la curia Romana sostiene argumentos científicos en contra del marxismo. Y aunque las conclusiones son válidas, la metodología del razonamiento es impresionantemente pobre. Mas pobre, que los pobres de Latinoamérica.
Pues los mismos errores que se le adjudican a la teología de la liberación, han sido los tradicionales errores de la teología ortodoxa. ( Ver : la teología del cristianismo.)
Me refiero a los argumentos que se mencionan en la carta pastoral:
" Dios es el defensor y liberador del Pobre."
" El término científico, ejerce una fascinación mítica. Todo lo que lleva la etiqueta de científico no necesariamente es así. La utilización de un método de aproximación a la realidad, debe estar precedido de un examen crítico epistemológico. Este examen crítico le hace falta a la teología de la liberación. "
" El examen crítico de los métodos de análisis tomados de otras disciplinas, se impone de modo especial al teólogo.... Y debe ser sujeto de un discernimiento crítico, de la naturaleza teológica.
El criterio último y decisivo de la verdad, no debe ser otro que un criterio teológico.... que hay que juzgar a la luz de la fe."
" Mantener un verdadero diálogo con los teólogos de la liberación, en el cual el interlocutor sea escuchado, y sus argumentos sean discutidos objetivamente y con atención, Resulta imposible. Porque estos teólogos, parten del supuesto de que sus tesis son las únicas verdaderas. "
Ahí el Cardenal Ratzinger se mordió la lengua.
Todo es un mero revoltijo de argumentos contradictorios. Este documento fue hecho sobre las rodillas. Se aprecia que no tuvieron tiempo de estudiarlo. O de plano, tal vez supongan que los pensadores católicos, somos unos cretinos.
Las revoluciones en Latinoamérica.
· Al inicio de
la década de los '60 los Estados Unidos promueven su programa: " La
Alianza para el progreso ".
En los países
centroamericanos ese programa no funcionó. Y la filosofía de
"desarrollo" que traía aparejada, pensada como un sistema económico
que remediase la pobreza. Tuvo resultados más pobres aún.
La riqueza se
concentró en pocas manos, y el río que separa a pobres y ricos, se convirtió
en un inmenso océano. Las oligarquías, los industriales y los funcionarios públicos
se hicieron inmensamente ricos: Mientras los pobres se convierten en miserables.
Revolución en Nicaragua:
· En 1962 se
crea el frente sandinista de liberación nacional (FSLN). Organización político
- militar de corte marxista.
· En 1972 un
temblor destruye parte de Managua, las fuerzas armadas y el gobierno se apropian
de la ayuda humanitaria internacional para enriquecerse.
· En 1972 y
bajo los auspicios de la Teología de la liberación, un amplio sector de la
Iglesia católica se hace revolucionario. Se crean las "Comunidades base
cristianas".
· Los
Sacerdotes liberales, promueven la inscripción de los jóvenes en el FSLN.
· La guardia
nacional Nicaragüense ataca la comunidad base de Solentiname, fundada por el
Padre Ernesto Cardenal, con una carnicería indiscriminada.
· En 1977 el
Padre español, Gaspar García Lavione toma las armas uniéndose al FSLN.
· En octubre
17 de 1977 "El grupo de los doce", formado por prominentes nicaragüenses,
incluyendo a los sacerdotes Fernando Cardenal y Miguel D'Escolo, llaman a todos
los nicaragüenses de conciencia, a buscar una solución al lado del FSLN.
· Asesinato de
Pedro Chamorro, editor de "La Prensa".
· Asesinato en
masa de la población de Monimbó.
· En agosto de
1978, los Obispos llaman a "Un nuevo orden social".
· En mayo de 1979 los sandinistas destruyen la Guardia Nacional, y toman el poder.
· 50,000
muertos en el período de guerra civil.
· Los Obispos
maniobran buscando un gobierno intermedio entre el capitalismo y el
totalitarismo.
· El FSLN
obtiene el control militar, y gana el poder político y económico, empleando el
Concilio de Estado (organismo de carácter parlamentario) e incluyendo
sandinistas en los nuevos curules.
· La
contrarrevolución: Alfonso Robelo se opone a la dictadura sandinista,
denunciando violación a los acuerdos previos. Hace un llamado al pluralismo
democrático y a elecciones.
· Los
sandinistas se oponen argumentando innecesarias las elecciones: " Ya que, todo el pueblo es sandinista".
· Violeta
Chamorro renuncia a la junta del directorio, y se une a la contrarrevolución,
acusando al FSLN de tratar de dividir a los cristianos.
· La burguesía
rompe con el sandinismo.
· El FSLN
contraataca con su "Postulado oficial sobre la religión" , donde
rompe con la tradición marxista y garantiza la libertad religiosa. Declarado
también el carácter laico del gobierno.
El Presidente y
Jefe de las fuerzas armadas del FSLN, José Ortega se declara socialista, y católico
practicante.
· El Arzobispo
Miguel Obando Bravo, se pronuncia en contra del sandinismo.
· En marzo de 1983, Juan Pablo ll visitó Nicaragua, predicando tesis antisandinistas.
La misa en Managua degeneró en batalla campal de carácter verbal. Entre el Papa y los sandinistas. Se inicia el cisma católico-sandinista.
· Los
sandinistas son derrotados en las elecciones de febrero de 1990 y José Ortega
entrega pacíficamente el poder, a Violeta Chamorro.
Proyección en México:
· Algunos
sectores de la Iglesia, nostálgicos por el triunfo en Nicaragua, pretenden
repetir el experimento en México.
(Frente
Zapatista de Liberación Nacional).
Con la gran
diferencia de: Extemporaneidad, y las siguientes asimilitudes:
* El movimiento
armado de Nicaragua era apoyado por toda la sociedad. Y en México, la inmensa
mayoría, propugna por la solución pacífica.
* El régimen
Somozista carecía de alternativas político - ideológicas, para enfrentarse al
FSLN y a la teología de la liberación. -- México es ahora un país democrático , y el presidente Fox, ha dado amplias garantías al
zapatismo. Con lo que el movimiento se encamina hacia una participación política
de izquierda.
* El cambio de
posición del clero ideológico (La compañía de Jesús), en torno a las
revoluciones violentas.
Ensayo de: Raúl Cadena
Revisión: Diciembre 2,001